RINCÓN del TIBET

La iluminación según TSONGKHAPA, maestro budista

Tsongkhapa

La iluminación según TSONGKHAPA, maestro budista

Je Tsongkhapa fue un maestro budista que vivió en el siglo XIV, fundador de la importante escuela Gelug dentro del budismo tibetano, asociada al Buda Maitreya (el Buda por venir) y de la cual el jefe nominal hoy en día es el Dalai Lama. Se dice que la vida de este sabio,  “el hombre que vino del valle de la cebolla”, fue anticipada por Buda Shakyamuni. Tsongkhapa es recordado especialmente por su gran razonamiento lógico y sus precisiones en el entendimiento de la naturaleza de la realidad como vacío (sunyata).

Je Tsongkhapa, en su obra “Los tres aspectos del camino”, explica que son tres los aspectos principales que conducen al nirvana y a la iluminación.

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos. Buda

En principio, desilusionarse con el samsara (existencia cíclica), lo que significa renunciar al mundo y dejar de apegarse a los placeres materiales. Al familiarizar tu mente con esto, sobreponte a los apegos de esta vida; y al contemplar repetidamente las acciones y los efectos y los sufrimientos del samsara, sobreponte a los apegos de vidas futuras”.  Tsongkhapa nos dice que desde esta conciencia del samsara, es fácil liberarse del deseo del placer. Este razonamiento a profundidad, nos lleva a la conciencia de evitar aquello que nos genera sufrimiento e inevitablemente lo buscamos.

El segundo aspecto, es el cultivo de una intención altruista (bodhicitta), significa la mente o la conciencia de la iluminación, generalmente asociada con un deseo de obtener el estado de iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Esta es la única intención que no genera karma, no tiene un motivo ulterior, se dice que nace espontáneamente por compasión.

La intención altruista es la esencia del gran vehículo del boddhisattva, la intención de salvar a todos los seres sintientes del ciclo del sufrimiento. Es el resultado de la más alta conciencia que alguien, habiendo descubierto que su individualidad es ilusoria y por lo tanto habiendo perdido todo sentimiento de importancia personal, se pone al servicio de los seres que sufren. Se dice también que el corazón humano es el trono de Buda (la compasión, la única pasión admisible).

Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar. Buda

Y el tercer aspecto, que es la visión correcta del vacío. Tsongkhapa nos dice que lo que vemos como la causa y el efecto, es sólo una apariencia del samsara producida por el origen dependiente de todos los fenómenos (esta es la espectral concatenación que en la corriente budista Huanyan se expresa como un collar de perlas en el que cada perla refleja los reflejos de todas las otras perlas: el universo como una casa de espejos).

A su vez la originación dependiente debe ser entendida como lo mismo que el vacío. “Esto implica que el samsara y el nirvana no son dominios separados”, según comenta Graham Smetham en su libro Quantum Buddhism. Tsongkhapa, con gran sutileza, nos enseña a evitar el siempre difícil conflicto entre habitar en la realidad convencional de las causas y los efectos y saber que éstos en realidad son vacío. Así podemos rehuir el nihilismo y reconocer que las cosas sí existen pero solamente de manera provisional.

El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato. Buda

En algunas corrientes del budismo, como en el linaje Nyingma, se habla del deleite que es experimentar los fenómenos como apariciones maravillosas e insustanciales, despliegues mágicos del Dharmakaya, olas brillantes que dibujan sus efímeras figuras sobre la superficie de un océano insondable.

Indagar en la iluminación, es un deseo, más experimentar la iluminación desde la comprensión del vacío universo, el amor y la compasión plena, es el sentido.

Por: Marvi Martínez

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